Ronald Knox有一次調侃：「比較宗教的研究是讓你比較宗教的最好辦法。」卻斯特頓表示：「是因為根據大部分的比較宗教學的『學者』，認為基督宗教與佛教相當相似，特別是佛教。」
然而每個護教的基督徒必須思考比較宗教的學術，因為現代大多數對基督宗教的異議來自這領域。異議不是說基督宗教不對，而是它並非唯一的真理。不是說 基督宗教是假的宗教，而是它僅是一個宗教。異議者說：世界是個很大的空間，「因人而異」。那麼難以忍受、視野窄小的聲稱，說基督宗教是唯一真宗教！天主的 眼光一定更豁達。
這是今日對信仰最普遍的異議，因為「今日」不敬拜天主，而敬拜平等。我們怕說一個人對，而其他人就不對，卻不怕自己有錯誤的概念。我們敬拜民主主 義，恨透天主為絕對的君王。我們把榮耀的原意：因為高於我而被尊敬，改為絕對不高於我而被接納，因為只是跟我相同。在現代社會最無法回答的侮辱是被別人稱 為「狂熱者」，特別是「宗教狂」。若你在雞尾酒會承認你打算推翻政府，你是巴解組織恐怖分子，是KGB間諜，常騷擾豪豬，咬掉蝙蝠的頭等，你會很快吸引一 羣興奮、熱愛的聽衆。但若你宣佈你信耶穌基督——永生天主之子——你會發現你忽然孤獨一人，而且氣氛變得一片死寂。
這裡是十二個最普遍的異議、精英主義的憎恨以及解答：
1. 「所有的宗教在深處都一樣」
這根本不對。沒人會如此聲稱，除非他：（1）對世界上不同的宗教到底主張什麼極為無知 或（2）理性不負責任，對宗教教義很模糊、不清楚 或（3）道德上不負責任，因為對這些教導漠不關心。異議者的臆斷是世界上不同宗教的特殊教導不是重點，宗教的主要的事務不是真理，而是另外一些事情：如良 心的改變或分享及關心或文化及安慰或類似的，不是悔改而是交談。基督宗教教導許多其他宗教不教導的事，有些直接反對其他宗教所主張的。若基督宗教不對，那 麼何必做個基督徒呢？
根據天主教的標準，世界上的宗教可以依真理的多少來排列：
- 天主教是第一，包括東正教（除了教宗的權威）
- 次為基督教及其他保持基督宗教在聖經必不可少教義的「分袂弟兄」
- 三為傳統的猶太教，它教導朝拜同一個天主，但不是藉著基督
- 四為穆斯林教，有神論的最大異端
- 五為印度教，神祕的泛神論
- 六為佛教，無神的泛神論
- 七為現代猶太教、神體一位論派、儒教、現代主義、世俗的人文主義。它們都不是神祕性、超性的宗教，而是倫理而已
- 八為偶像崇拜
- 九為魔鬼崇拜。
把上述九者歸為一者彷彿說地球是扁平的。
2. 「但是宗教的本質還是一樣，它們都認同它們的宗教性。」
宗教的本質到底是什麼？我挑戰各位怎麼下宗教的定義，下得夠寬就包括儒教、佛教及現代改革的猶太教，但下得太窄就不包括柏拉圖主義、無神論的馬克思主義以及納粹主義。
這第二個臆斷從來沒有證明過也無法證明，在於宗教的本質像最小公分母或共同點類似的。但共同點是一個很模糊、微弱的概念，不如本質。也許沒有任何共同點。從來沒人提出過證據。
3. 「但若你比較山中聖訓、佛陀的法句經、老子的道德經、儒家的論語、薄伽梵歌、撒羅滿的諺語、柏拉圖的對話，你會發現一個真正、深刻而強烈的共同點。」
沒錯，可是倫理不是宗教。異議者臆斷宗教的本質是道德，然而並非如此。每個人都有倫理，但並不是所有的人都有宗教。不信教的人會覺得被侮辱，因為你這樣會 稱他為信教的，或者不道德的，因為不信教。倫理可能是宗教的第一步，卻不是最後的。正如C.S.路易斯說：「抵達應許之地的途徑是經過西乃山。」（西乃山 指頒布十戒的地方）
4. 說到山，讓我想到我最喜歡的比喻。許多路（宗教）抵達同一個山頂（天主），也就是殊途同歸，說其他路無效性是那麼狹窄而且盲目的想法。
（翻譯人員加上：這比喻有一個矛盾：譬如佛教根本不主張抵達天主，因此連基本的宗教概念也不同）異議者的非證明臆斷假定在受歡迎的山比喻中，所有的路都往 上，而不是往下，而且人造路，天主不造路。根據此比喻宗教是人尋找天主，而不是天主尋找人。C.S.路易斯說這聽起來像：「老鼠在尋求貓」。
基督宗教不是人尋找天主的系統，而是天主尋找人的故事。真的宗教不是從特別的神靈冒出來的煙霧，沖進天主的鼻孔，而比較像天父伸手拯救墮落的人。在 整部聖經中人為的宗教都失敗。人的路無法攀上山，只有天主的路下來。「從來沒有人見過天主，只有那在父懷裏的獨生者，身為天主的，衪給我們詳述了」
若是我們造路，那麼就說僅有一條有效的路這個想法的確傲慢，因為所有的人都平等，至少在人性、有限性及善惡混合方面。若是我們造路，把其中一條絕對 化，彷彿絕對化一種藝術、一個政治制度、一個剝貓皮的做法。但若天主造路，那麼我們需要查出祂造了很多路還是只有一條路。若祂只造了一條路，情況就完全不 同了。接受這一條路是謙虛，而不是傲慢。堅持我們人的路跟天主的路一樣好是傲慢，而不是謙虛。
但哪個前提是對的？即使多元的臆斷是對的，宗教不一樣，其中一個比其他壞及傲慢，因為那一位曾說過：「我是道路、真理、生命，除非經過我，誰也不能到父那裡去。」
5. 「然而，堅持你的道路是唯一的，推廣宗教性的帝國主義，你在發號施令。」
不，我們相信不是因為我們想要帝國主義，或因為我們發明了它，而是因為基督這樣教導。這不是我們的路，而是祂的路，也就是唯一的路。我們單單忠於祂以及祂所說的。異議者的臆斷在於我們可以把宗教任意變為我們所想要的。
6. 「若一條路的教導是來自基督，而不是來自你，那麼祂一定很傲慢」
多麼諷刺！以為耶穌傲慢，除了宗教領導人的傲慢及偏執之外沒有任何罪過讓祂生氣。從來沒有比祂更仁慈、心謙、有愛心以及富有同情心的人。
異議者仍在假定沒有證明的事實：基督是宗教創立人或人道教師之一。但祂聲稱祂是道路、真理和生命。要是此聲稱不對，祂並不是宗教的聖賢之一而是瘋子之一。若祂的聲稱對，祂便不是宗教的聖賢之一，而是道路、真理和生命。
7. 「你想復興宗教裁判所嗎？你不重視宗教容忍？你不贊成宗教應有平等的權利嗎？」
宗教裁判所無法分清異端和異端者，曾經試圖以火力把兩個都毀滅。但異議者做相反的錯誤：兩個都不願意譴責。政府不能下定義以及譴責異端是理所當然的，但是信徒應該要做。不是以教會，就是以自己。因為相信X對，意味著譴責非X不對。若你不覺得非X不對，那麼你就不相信X對。
8. 「我對無法容忍真感到驚訝。我以為基督宗教是愛的宗教。」
是愛的宗教。也是真理的宗教。異議者把兩個天主的屬性分開。我們不把它分開。我們「在愛德中說真理」。
9.「但天主所要求我們的就是真誠。」
你怎麼知道天主所要求的？你聽過天主的啓示嗎？自以為是地假定天主會做跟你一樣的事，你不覺得危險嗎？。假定一個人光有真誠是不夠的，他還需要真理。不可思議嗎？生活中的各方面都需要真理。真誠對外科醫生足夠嗎？探險者呢？我們不需要確實的路線圖嗎？
異議者的假定是宗教沒有客觀的真理，而只有主觀的真誠，所以真誠的人不可能錯誤。還以為靈性非有像身心一樣主觀的引導。身體物質帶領你走向不同的城市，心靈邏輯的路導向不同的結論。真正的真誠尋求真理。
10. 「因而所有的非基督徒會下地獄嗎？」
不會。之所以菲尼神父被天主教會絕罰了，是因為他教導：「教會之外無救恩」意味著有形的教會之外無救恩。天主不會不公平的處罰異教徒。祂不會因他們無法克 服的無知、不相信從來沒聽過的耶穌，而懲罰他們。然而天主是公正的，祂會處罰那些獲罪天主的人，因為他們已透過大自然及良知認識了神（羅馬人書1-2 章）。事實上沒有無辜的異教徒正如沒有無辜的基督徒。所有的人都得罪了天主以及自己的良心。因此所有的人都需要救主，而耶穌就是救主。
11. 「不過肯定連在最邪惡的人身上也有一點良善，在最善良的人身上也有一點邪惡。在教會內、外都有善惡。」
沒錯。此事的結論怎樣？我們不需要救主嗎？有很多救主嗎？彼此相反的宗教都對嗎？連一個也不對嗎？這些結論完全都不是上述前提邏輯的結論。
連在最邪惡的人身上也有良善，在最善良的人身上也有邪惡，並且在我們每個人的身上都有罪過，即是跟天主分離。那些我們當中最良善的——聖人——是第 一個願意如此承認的。聖保祿在羅馬人書1章18節指著這普遍的罪，即得罪我們所知的真理。當真理譴責並威脅我們的自給自足或沾沾自喜時，拒絕它。我們都合 理化。我們的責任明顯：完全誠實，然而沒人做得完美。我們不能因無法克服的無知找藉口。
12. 「但是天主按照基督宗教的標準審判世界不是不公平嗎？」
天主審判得公平。「凡在法律之外犯了罪的人，也必要在法律之外喪亡；凡在法律之內犯了罪的人，也必要按照法律受審判」（羅馬人書2章12節）。連異教徒都 証明「法律的精華已刻在他們的心上」（羅馬人書2章15節）。當我們探討自己的心，我們會發現兩個真理：我們知道該如何行事為人，而我們都沒做到。
基本教義派，忠於清楚的一條路教義，常結論說：異教徒、佛教徒等不能得救。自由主義派強調天主的仁慈，不能容忍相信廣大的羣衆被判下地獄，因此忽 視、否認、做微細差別、淡化稀釋基督的唯一性。天主教會找到了在聖經新約所意味的第三條路。一方面沒有人在基督之外可以得救。另外一方面基督不光是降生成 人的猶太人，祂也是永恆創世之前的聖言：「那普照每人的真光，正在進入這世界」（若望福音1章9節）。那麼蘇格拉底能夠認識基督——天主的聖言——即如永 恆的真理。要是他內心深處的基本選擇是把握這真理，在信德、望德及愛德內，（儘管不完美）認識這位基督，蘇格拉底也許能得救。我們不是因為知識而得救。聖 經沒有一處提到信仰的理性內容是什麼。但是很清楚地提到誰是救主。
梵蒂岡第二次大公會議表明比較宗教的立場如下：將天主教從現代相對主義派與排外性的基本教義派區別。此會議教導一方面在其他宗教有許多深刻的智慧與 價值以及基督徒應當尊重及學習的，另一方面基督與教會的主張絕對不能去除、妥協或相對化。我們可以比較宗教學加強我們的宗教教育，但不可以因此去除某些教義。
作者：Dr. Peter Kreeft
原文：http://peterkreeft.com/topics-more/christianity-uniqueness.htm
