課程三步驟,第三步

在此刻,你大概已經接受基督是天主,聖經是認識天主的基礎。但是世界上有幾千不同的基督教派,他們所主張的教導有差異,甚至於是相反的。接受耶穌爲個人救主的人應該選哪一個教會?

我不能接受任何信仰的版本,因爲所有教派的首領不同意。
若他們不同意,最多就能推論你不能根據他們的教派而接受他們的主張。但這不意味着他們其中沒有對的教會。你的義務是探求及找到哪個教會是基督建立的。(RR.I.203)

但若神職人員本身彼此拼命對立,他們無法確定地告訴我,基督宗教到底是什麼?
天主教會中的神職人員不混亂,這教會才是基督自己建立的。僅有天主教會可以確實要求你的忠誠。要是你咬定包括所有基督宗教人工版本的錯誤,那麼神職人員不同意的確沒錯。但這不是真正的基督宗教的看法。就如一個不可知論者的朋友明智地告訴我:「若有任何真正的教會,僅有天主教會是對的。」在這主張他是對的,雖然在他個人的選擇上他錯了。邏輯的選擇在於不可知論或天主教。(RR.I.204)

一個教會可以主張具有所有的真理嗎?真理不是有很多角度嗎?
天主教會不但可以這樣主張,而且她就這樣主張。你不要混同反對真理的錯誤意見以及真理不同的角度。譬如,如果和好是個基督建立的聖事,那麼否定此事不是另一個角度,而是對此事的拒絕。(RR.I.207)

聖保祿當時不承認有許多個人的教會嗎?
聖保祿給小教會寫信,這些教會是統一的,就如天主教在倫敦、紐約、柏林、意大利以及澳洲。非天主教徒卻不是統一的,他們不堅持傳授,他們則相信所喜歡的,而造成信仰及紀律合一的沉淪。(RR.I.209)

我身爲基督教徒過良善的生活 。這就夠了。
你過良善的生活,應當要贊同。但更好的是過一個天主想要的生活,而不以自己的方法。你過良善的生活不證明你的宗教對。若是這樣,那麼天主教徒過良善的生活一樣證明天主教對。但如果你的宗教是對的,天主教就不對。你不能訴諸你的人生爲證明,但必須搜尋基督怎麼描述祂的教會,然後就找那種教會。(RR.I.217)

基督宗教不是個論斷要證明,而是種生活要活出。
這就是涉及輕信。每一位理性的人,做事的時候該瞭解爲什麼要這麼做。再者,基督宗教不但是種生活要活出,並且是一系列事實要相信。天主教使人承擔理性、意志及情慾任務。耶穌說:「你們悔改,信從福音罷!」但一個理性的人相信之前,他自己要證明教條是對的,或者至少是天主啓示的,他就會知道雖然他不完全瞭解這教條,但還是對的。主張天主對於一個人是天主教徒還是基督教徒漠不關心,便是接近褻瀆的話。若祂啓示了基督教的教義,那麼他不能樂意擁抱其相反,就是天主教。(RR.I.220)

至少基督教比天主教容忍。我是聖公會徒,但我不說我一定對。每個人應當覺得怎樣最好就怎樣相信,而不批評別人。
你支持個極端的立場。若你說你不一定對,那麼你不能有堅定的理由相信你所說的,這便是輕信。你真的認爲每個人相信自己的想法嗎?不顧所相信的是對的還是不對的嗎?那麼你就認爲人相信些錯誤。但基督來到這個世界,就是爲了阻止人們相信錯誤。跟讓人羣相信自己的剛好相反,祂要求人們放棄以前的教導,而接受祂的,若他們想要救自己的靈魂。我和你一起相信不應該批評別人。哪裏有誠實及良善我就讚許。但批評人家的理論是合法的。(RR.I.237)

但最後,宗教不是見仁見智的事嗎?
除了天主教之外,恐怕都是。基督教教派的聽衆與講壇的變來變去,表現基督教的想法也如此。但天主教絕對不同。除非我們證明基礎都是見解。因此,澳洲被發現之前,人能有不同的見解,南部的洲存在與否。一旦被發現,不再是見解的問題。同樣,若天主從來沒啓示過任何宗教,那麼都是見解而已。一旦天主明確地發言,不再是個人見解的事。創造者講話時,受造物要聽從。天主派遣祂的聖子耶穌基督,祂建立一個特定的教會,並交給她教導的權力。這不像宗教是見解的問題。我們有天主的決定,我們必要接受。若人性的見解反對基督或教會的教導,我們就必須放棄自己易犯錯的見解,正如沒受過教育孩子的概念。基督教無論其教義符合天主明確的教導與否,還是堅持自己的見解,也不致力於尋找這些教導。天主不能贊同祂啓示的宗教僅是見解的問題,正如店員不會贊同你付錢僅是見解的問題。(RR.I.238)

說宗教是良心的問題不是比較好嗎?
不是。若個人的良心是指導者,那麼有多少良心就有多少宗教。事實上有正確的良心,也有不正確的良心。若良心符合天主的法律那麼就是正確的,否則是扭曲的。然而,若良心才是問題所在,基督爲什麼不讓我們的良心告訴我們,反而仔細的教導祂宗徒們特定的教義,且命令要傳教及相信呢?良心必要接受基督的教導,祂不是被騙的,也不騙我們。(RR.I.239)

天主教爲什麼忽略排斥聖經呢?
她不是,反而保護及辯護聖經。但教會教導僅憑個人的理解力來閱讀聖經,便不是達到基督之真理的確定途徑。經驗是此事的實證。事實上是修士們負責複製有精彩圖畫的聖經手抄本,且在教堂有神父經管,在這裏這天主的聖言也對羣衆仔細地講道。印刷機未發明之前,較普及的流佈是辦不到的。天主教若先做副本後來毀滅它們,就笨得離譜,但不是如此。印刷機在1445年被德國的天主教徒古登堡發明後,基督教還沒出現時,第一個印刷的書籍就是聖經。教會譴責如下的原則:要給人們任意分發聖經,且主張不用教會的帶領,僅靠自己的能力,仍能夠達到充分的真理。這種想法導致最極端的謬論。每十年憑個人輕易的斷章取義建立個新的假教會,若此事對基督宗教不危險,那麼我想知道你的意見,對教會什麼才危險。(RR.I.548)

基督教的聖經版本略去哪些書?
多俾亞傳、友弟德傳、智慧篇、德訓篇、巴路克、馬加伯上與下、以及其他書的某些部分。(RR.I.563)

上帝給我們腦子可以思想,我們不需要人協助我們瞭解聖經。
天主來到這世界教導我們之前,已給人腦子可以思想,但祂來的就是因爲人的腦子無法搜索那些給人帶來和平的事。若你說聖經的教導,再加我們的智力已足夠就不對,由於那些教導告訴我們不是這樣。連在舊約天主說:「的確,司祭的脣應保衛智識,人也應該從他的口中得到教訓,因為他是萬軍上主的使者。」(瑪拉基亞2:7)在新約中基督派遣祂的教會訓誨人,並託福給教會那舊約的司祭曾經擁有的權力。又在新約中斐理伯執事詢問厄提約丕雅人正在閱讀聖經:「你明白所誦讀的嗎?」他答說:「若沒有人指教我,怎麼能夠?」(宗徒大事錄8:30)聖伯多祿,也明確地反駁你的想法:「你們應知道經上的一切預言,決不應隨私人的解釋。」(伯多祿後書1:20)(RR.I.567)

基督沒有答應祂會派遣聖神把我們引入一切真理嗎?
祂沒答應聖神會帶領每一位獨立的教友。若每一位都在聖神的帶領下,那麼所有誠心閱讀聖經的人會達到一樣的結論,卻不是如此。對聖經的意思混亂地令人懼怕,證實聖神沒選擇此途徑。若說:聖神不知己見,且將人引入相反的概念,就是褻瀆的話。基督承諾以聖神的帶領來保存祂的教會,唯一顯出被保存的樣子便是一貫的天主教會。個人在聖性方面享受聖神有所引導,但關於真理的啓示,個人要受天主教會之指導,即是那基督建立的、被差遣教導萬民的教會。(RR.I.570)

你說教會有權威,且有傳統。但我僅聽說聖經是唯一的信仰準則。
聖經同意天主教的教義:

  • 「聽你們的,就是聽我;拒絕你們的,就是拒絕我;拒絕我的,就是拒絕那派遣我的。」路加福音10:16
  • 「這家就是永生天主的教會,真理的柱石和基礎。」弟茂德前書3:15
  • 「若是他仍不聽從他們,你要告訴教會;如果他連教會也不聽從,你就將他看作外邦人或稅吏。我實在告訴你們:凡你們在地上所束縳的,在天上也要被束縳; 凡你們在地上所釋放的, 在天上也要被釋放。」瑪竇福音18:17-18
  • 「我稱讚你們在一切事上記念我,並照我所傳授給你們的,持守那些傳授。」格林多前書11:2
  • 「弟兄們,你們要站立穩定,要堅持你們或由我們的言論,或由我們的書信所學得的傳授。」得撒洛尼後書2:15
  • 「吩咐你們,要遠離一切游手好閒,或不按得自我們的傳授生活的弟兄。」得撒洛尼後書3:6
  • 「應把你在許多證人前由我所聽的傳授給忠信可靠的人,使他們也能夠教導別人。」弟茂德後書2:2
  • 「耶穌所行的還有許多別的事;假使要一一寫出來,我想所要寫的書,連這世界也容不下。」若望福音21:25
  • 「他們專心聽取宗徒的訓誨,時常團聚,擘餅,祈禱。」宗徒大事錄2:42

我反對你將人的傳授置於跟聖經一樣的地位。
天主教靠神聖、天主保證的傳授,而不是靠人的傳授,且認爲這傳授也是教義的來源。這聖傳是基督以口頭傳給宗徒們的教導,他們陸續傳給教會,這傳授不在聖經新約。(RR.I.582)

我承認早期的基督徒對宗徒們傳授有義務。但他們那時都確定這傳統包括什麼,現今我們則不確定。
這是個可怕的主張。那時宗徒們的傳統構成基督信仰的一部分嗎?因此現在充分知道基督宗教的真理是不可能的嗎?
基督說祂會跟祂的教會在一起直到世界末日,說的是真的嗎?或者你說這是祂的意思,卻無法完成嗎?祂派遣祂的教會教導所有的一切,但你說現今不太可能。你放心,天主教會在其教義中包括所有必要性的傳授。在教會的懷裏每一代主教訓誨虔誠的人,以便能夠訓誨其他人。但你拒絕被此教會教導,你只靠你自己易犯錯誤的判斷。若你繼續保持這樣的方法,你就不但永遠不確定基督宗教的傳授是什麼,並且不知道哪些是從聖經中吸取的基督宗教真正的教義。(RR.I.588)

除你的教會之外,你會接受其他知識嗎?
會。求科學的知識,我請教科學家;求歷史的知識,我請教歷史家;求法律的知識,我請教律師;求醫學,我請教醫師;求其他宗教的教導,我參考他們的課本;求基督啓示的宗教,我請教天主教會。(RR.I.610)

但你的教會不是按現代的思想改變不少教條嗎?
教會從來沒改變過教條,也沒改過任何基本基督宗教的真理。教會卻在非首要方面按時代的需求改變,主要是在紀律上。她從來沒按現代思想改過其方法或教導,這在現代社會很稀罕,不像在中世紀那麼正常。(RR.I.612)

基督宗教不是從希臘、埃及、波斯以及其他神話借來許多教義嗎?紐曼樞機主教本身至少承認天主教是外邦教及基督宗教的混合。
關於此問題,我首先回答,在宗教當中果然有所相似的,因爲都有宗教的因素。對人類來說,宗教的形成是很自然的現象,因此宗教自然符合人的表達方式。但僅因爲相似,不意味它們都是彼此衍生的。第二,紐曼樞機主教聲明基督宗教在一些方面肯定,能引用非基督徒的好元素。連非基督宗教都有些真理,雖然是跟錯誤的混在一起。基督宗教在其發展中可以提選那些自然真理的部分,消除所有錯誤及非基督宗教的連接,因此終止其異教性,這樣可以用此純淨的真理來更好地表達基督宗教的概念。但當基督徒用這些因素,他們的動機是新的及分明的,在非基督宗教的儀式就無法找到。(RR.I.614)

在聖經哪一部分能夠找到明確的聲稱,基督建立的教會符合今日的天主教會呢?
當祂說:「我也必須向別的城傳報天主國的喜訊,因為我被派遣,正是為了這事」(路加福音4:43)祂就預言過教會的來臨。祂召叫十二個宗徒,不是會堂的帶領人,祂將他們任命爲教會的老師及領袖,「教訓他們遵守我所吩咐你們的一切。看!我同你們天天在一起,直到今世的終結」(瑪竇福音28:20)。祂也成立伯多祿爲首領,「我再給你說:你是伯多祿(磐石),在這磐石上,我要建立我的教會,陰間的門決不能戰勝她」(瑪竇福音16:18)。這王國便是個可見的王國,就如一座在山頂上建造的、不能隱藏的城市。基督撒種子,這種子就要發芽。天國好像一粒芥子,雖然各種子中是最小的,但它會長成一棵大樹。說基督建立了教會就夠了,祂描述其基本的建構,就是那些教導的人及被教導的,領袖及屬下。「教導我所教導的;凡你在地上所束縛的,在天上也要被束縛;陰間的門決不能戰勝我的教會;我同教會天天在一起,直到今世的終結。」這就是基督對宗徒們的訊息。於是,世界上唯一從基督時代不斷存在的教會,就是天主教會,因此若基督沒有建立她,祂便什麼都沒建立。若這教會失敗了,那麼陰間的門戰勝了基督的教會,並且基督不跟教會天天在一起一直到今日。僅有天主教會具有基督規定的必要結構,以及僅有她表現她擁有基督賜給的教導性、聖化性、紀律性的權威。早期的教會與現代的教會有些外在的差異,就如種子不像長大的樹,但這發展十分符合種子的本質及原則。基督預知這從祂本身種的種子會有這棵大樹(天主教會)長出來。(RR.II.287)

基督以祂的神蹟使宗徒們皈依祂。若天主教想要我們接受她的聲明,讓她做些奇蹟給我們看。
神蹟發現之前,宗徒們就被召叫跟隨基督,並且他們捨棄了一切。以後,不是所有見過神蹟的人都皈依了基督。法利塞人見過奇蹟,可是當基督問他們,爲了哪一件善事他們要砸死祂,他們回答:「是為了褻瀆的話,因為你是人,卻把你自己當作是天主。」(若望福音10:33)當那些跟隨祂的猶太人離開祂時,祂便說:「除非蒙父恩賜的,誰也不能到我這裏來」(若望福音6:65)。神蹟不會使人歸心。皈依假定內在贊同內在的恩寵。基督對伯多祿說:「你是有福的,因為不是肉和血啟示了你,而是我在天之父」(瑪竇福音16:17)。無論如何,教會本身是個簡單、面對人類、要求各各理性的人解釋的事實。天主教會雖然是被軟弱、偏向脆弱的人性所構成的,但在其建立、擴張、統一、善事的果實那麼令人驚異,於此她必定是天主的。沒有任何純粹人性的組織能夠在同樣的情況下持續下去兩千年,且一樣有效地延伸到世界各地。雖然受過長期及殘酷的迫害、異端、分裂、政治的敵視、天主教徒本身的脆弱及罪過、無論是平信徒還是神父與主教、野蠻人的入侵、宗教改革、各種革命、理性主義者哲學家的攻擊、唯物論者的襲擊,還是存在。教會發展的活力及進步,只能來自天主。她在這世界是個神聖的標記,若有人認爲這不夠,那麼連最奇妙的神蹟也無法使他相信。基督說過:「如果他們不聽從梅瑟及先知,縱使有人從死者中復活了,他們也必不信服」。並且我說,誰不驚訝教會純粹的存在,在世界各地瞪着她的眼睛,這樣的人看到特殊及罕見的奇蹟後,仍然對宗教不會有實際的行動。(RR.II.288)

中世紀的歐洲歷史會阻止任何人再將自己放於神職人員的控制下。
首先,人當教友時,不是將自己放於神職人員的控制下,所以並不像你所想的。第二,你一定假定中世紀都是黑暗、慘淡及被神職人員控制的。但讀書人早就跳脫這古老的想法,Douglas Jerrold先生最近寫一本書,名叫England「英國」。他也許不是天主教徒,但他對歷史的事實不盲目。他寫到:「在今日無法滿足慾望的時代難以想像一個成就世紀的氣氛。十三世紀的信仰不是我們的;那時相信天主不像今日,現今僅相信人是所有希望的主要動力;那時的經濟不像我們的;那時的生產資源跟今日比起來是窮得離譜,但反過來說生產資源在於多數,而不是少數人民手中;連其政治都不一樣,因爲納稅人是自由的主事者,他有實際的權利決定他捐助的極限;在十三世紀有理性的基礎被建立:也就是人的智慧(哲學)夠告訴我們如下的知識:人的權利、自然的秩序以及現代智慧所忘記的——對天主的義務。」這就是Douglas Jerrold的說法,他是一位深入瞭解歷史領域的作家。他也提到真正的理由,人們爲什麼不想當天主教徒。不是懼怕將自己放於「神職人員的控制下」(這些膽小的靈魂太害怕這些恐懼),而是捨棄相信天主,會導致人能夠滿足一切希望的想法,以及許多人忘記了他們對天主的義務,雖然他們自稱基督徒,他們對宗教毫無關心。(RR.II.293)

天主教會不是涉及許多醜聞與暴力,如:宗教裁判所、十字軍東征等嗎?爲什麼我要相信這樣的教會呢?
要判斷歷史上的錯誤很容易,但歷史的情況並不簡單。當我們研究歷史時,我們必須秉公地研究它,且顧及許多事、關聯性、人的心態等。教會在歷史上的確犯了許多錯誤。近年來教宗好幾次公開的道歉,懇求大家的寬恕。這事實但並不廢止,反而證明教會的教導,因爲教會的教導之一就是:無論人的地位、國籍、民族是什麼,我們都是需要悔改的罪人。爲什麼這些罪過不否定教會是可信賴的組織,可由這一個例子來說明。想像你是一個老煙槍。你去做你的年度健康檢查的時候,醫生又跟你說一樣的事:「你必須戒菸,因爲抽菸危害你的健康」,你知道他是對的。檢查以後醫生竟然跟你要一根菸來抽。你的驚訝是正確的,因爲醫生應該履行他自己的勸告。但你一定不會斷定他五分鐘前關於你的健康所說的是錯的或是謊言。跟教會也是一樣。天主教會是你靈性的醫師,你應當聽從她,無論她履行她所教導的與否。聽從她對你靈魂的健康很重要。教會在其教導上是可靠的。無論一些教宗多壞,連一條教條都沒被改變或取消過。耶穌建立祂的教會之前也講過類似的道理,宗徒們應該聽從法利塞人與經師們所說的,但不要按他們的虛僞而行事(瑪竇福音23:2-3)。

耶穌說:「你們可憑他們的果實辨別他們:荊棘上豈能收到葡萄?或者蒺藜上豈能收到無花果?這樣,凡是好樹都結好果子; 而壞樹都結壞果子;好樹不能結壞果子,壞樹也不能結好果子。」(瑪竇福音7:16-18)
我們同意耶穌所說的。但這比喻常常被誤解。首先,仔細地看在說些什麼。這比喻描述的是一棵樹,而不是整個森林。不是看到一棵壞了的樹,就去判斷整片森林。天主教是片森林,當然有些壞樹,但你不能說整片森林都是壞的,或者它不再是森林了。甚至於你說一棵樹代表整個教會,還是不能說這棵樹沒有任何好的部分。但這比喻的上下文指着耶穌在說的是假先知,就是個別的人,他們在最終會被審判好或壞。
但有一件事,這比喻沒提到,但人常常無理地斷定,就是:若一個人不遵守他的宗教,那宗教一定是不對的,換言之,壞人的宗教自然而然是錯的。這並沒有道理。抽菸醫生的例子的意思是:雖然人可以有正確的概念,但他們不一定履行到底。歷史上沒有一個團體是無罪的。因此沒有人是對的嗎?連無神論者、不可知論者或和平主義者都不對嗎?所以你的結論是:所有的人都犯罪了,因而完全沒有一個人的概念是對的嗎?這就是因爲所有的人都犯錯,就否定任何理性思考的可能性。
還有另外一面。基於在這論點上,你必須接受善事證明宗教或哲學的真實。譬如說,若你是無神論者,並說你遇到基督徒的暴力而否認基督宗教,那麼你過幾天遇到穆斯林教徒的溫柔與慈悲時就應該承認證明伊斯蘭教是對的。但沒有一個無神論者會這樣承認。請告訴我:宗教是否爲真需要哪些條件呢?若宗教裏有一個罪人就自然而然是錯的,但有一個聖人不夠嗎?這不但是純粹的武斷,而且沿着這邏輯,連你自己的想法都不對,因爲那些有跟你一樣哲學的人(無論多麼奇怪)也犯過罪。根本問題在於此:純粹觀察他人的錯誤無法斷定他們的宗教是否是對的;我們必須看到他們的宗教教導或容許這樣子的罪過,才能追根究底。

但當或變成天主教徒不意味着同意那些不好的事嗎?
不是,我們知道教友犯錯且譴責這些錯就夠了。天主的工作是判斷人的心。主張成爲天主教徒就等於那些不好的事是可笑的,就像說:當一個德國人便是認同希特勒,當一個俄羅斯人自然而然認同史達林,或當一個中國人一定認同毛澤東。

「RR」作者:Leslie Rumble, M.S.C. & Charles Mortimer Carty
「RR」原文:http://www.radioreplies.info/

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