信仰違反理性（？）
Sam Harris用這刺激的話：「那麼，雖然有信仰的人平常並不是瘋狂，但是他們的核心信仰就是。這並不讓人驚訝，因為大部分的宗教僅把古代的無知及紊亂奉為 神聖，且把它們一代藉著一代傳下來，宛如是始基的真理。」（信仰的終止 The End of Faith, 72)。但是認為：「我不需要信仰！」最後還是信仰的表示。若理性是所有思想的原則，那麼懷疑論者能不能以理性證明，理性是可以解釋所有的一切？說：「我 只相信那些可以用邏輯推論的」迴避問題：「你怎麼知道你可以相信你的理性及邏輯呢？你不是把你的信仰放在理性身上嗎？」於此無神論要求信仰，要相信人性的 完善（選哪種人性？），科學的全知性，社會主義的平等，穩定地確保政治、科技以及社會發展。但是理性的觀察顯示，這種哲學及思想系統的「真理」不足、不完 整。他們不能滿意地解答生命、現實和存在的大問題。相信科學是個好例子。天主教會承認科學，即藉著實驗及觀察來研究外在現實，是真理的來源。但是這並不是 相信科學可以解答人類所有問題。這種個信仰——一般稱為科學主義——不能自我證明，反而基於在不穩定唯物主義的臆斷上。這是哲學的信仰，而不是經過證實的 科學研究。比如說，Harris寫道：「沒有理由懷疑，進化的發展帶來了我們可以自我維持感性與靈性。這都是隨著科技、政治及文化演化出來的。的確若我們 有未來的話，這些都一定必須演化出來。」(The End of Faith, 40)。如果這不是一個明顯的獨斷信仰，什麼才是？
簡單來說，教會認為理性是有限的，但不反對理性。真正的信仰不是反理性的，卻是超理性的。思想錄（Pensées）的作者——布萊茲·帕斯卡—— （他的理性天才難以否認）的話：「信仰的確告訴我們那官能所不能告訴我們的，然而不是跟我們官能相反的。它在官能之上，卻不違反官能」（思想錄 Pensées, 68）所以信仰不與物質世界的事實相衝突，但是超越它。
信仰是給那些不能處理生活問題的人所用的柺杖
有一次我為一位很可愛的猶太女士工作。她的先生自認為是無神論者。她有一次挫折地告訴我，她的先生常常告訴她，信天主簡直是個「柺杖」。這根本不是論點， 這只是「我寧願相信自己，也不要相信天主」的另外一種說法。但自信還是有限，不能救我們免於死亡、受苦、疾病、悲劇、心痛、憂鬱以及困難。每個人都有「柺 杖」即是在最黑暗的時刻中度過的辦法。其中包括權力、金錢、毒品、性、名聲及奉承。這些就理性來說都是有限的、不能讓人滿意的，特別是對於最終的問題： 「生命的意義是什麼？我為什麼在這世界？我到底是誰？」Harris本身，花很多時間在最後一章，講論東方的神祕主義是完全合理的、正當地度過豐富生活的 方式。在他書中的結尾寫道：「宗教是邪惡的，靈性是良善的」。但是靈性不提供答案，宗教卻提供了。
信仰是迷信、偏執及暴力的起源
我們都聽過類似的主題，從那些衆多被洗腦者口中說從基督宗教出來的沒什麼好的。他們還認為人類之所以發展是由於基督宗教思想、行動及顯現的弱勢。對人類歷 史上最暴力及殘暴的世紀是被無神論的馬克思主義（例如蘇聯），新的異教徒的法西斯主義（例如納粹的德國）佔據卻隻字未提。他們造成幾千萬人的死亡。 Harris強調共產主義及納粹主義那麼邪惡是因為他們有宗教性的本質。想到那些數以百萬計的人被史達林與毛澤東殺害。雖然這些殘暴者把理性掛在嘴上，共 產主義就是個政治的宗教…雖然他們的概念沒達到來世，還是有邪教性及非理性的特質。(The End of Faith, 79)。這其實是正確的，而且證明所有的，包括無神論、唯物論以及Harris所相信的「實用主義」都有宗教性的本質。歷史證明人是宗教性的動物，具有宗 教性的思想及衝動。就像卻斯特頓在他「異教徒」一書中所寫的：「每個在街上走路的人必須主張一個形而上的系統，而且堅信不疑，甚至於連他自己都忘記它的存 在。這是很有可能的。的確這是整個現代世界的情況。現代的世界充滿那些主張教條的人，主張得那麼激烈，甚至於他們不知道他們主張的是獨斷的」（正統重要性 的結束語 Concluding Remarks on the Importance of Orthodoxy)。卻斯特頓在別的地方推薦若你要擺脫迷信、偏執及暴力，你必須離羣索居。這不是在宗教或非宗教之間做選擇，而是在真的宗教或假的宗教 之間做選擇。基督信仰不反理性。也不只是虛幻的柺杖，基於虔誠的幻想。信仰也不是邪惡的來源。信仰是個超性的道德、恩賜及恩寵。信仰專注於天主與真理。它 是智慧的朋友。「樸素的世俗論者還在講論，彷彿教會帶來一種理性與宗教的分裂，」卻斯特頓在永恆的人（Everlasting Man）一書中寫道, 「事實為教會是第一個嘗試結合理性與宗教的。」（人與神話 Man and Mythologies）。每個天主教徒都有一個挑戰：接受信仰，當時護教者必須努力表明，這不只是理性上的接受而已，且是帶我們進入救恩，並為此而活的 唯一理由。
若你徹底了解祂，那就不是天主
一位關鍵的基督宗教思想家——奧斯定——對於信仰有所貢獻。是因為他個人及時代的背景充滿爭論。因而他能夠供給許多神學及哲學的財富，幫我們對信仰的本質 有所洞見。正如他在懺悔錄（Confessions）及其他著述中承認：信仰的價值，是依靠其對象及來源的價值與能力。對奧斯定而言當然信仰的對象及起源 是天主。應該沒有任何理性與信仰的衝突或對立，特別是因為它們都從同樣的起源發出。為此理性在靈性的生活中必須扮演一個主要的角色。就是藉由理性我們才得 以明瞭信仰與信德是什麼。奧斯定在迫切地尋求天主問道：「我們單用理性能不能明三位一體的天主呢？」答案是：「不能。」他強調：「若你能徹底了解祂，那就 不是天主了」(講道 Sermo 52, 6, 16: 拉丁教父 PL 38, 360; Sermo 117, 3, 5: PL 38, 663)。在懺悔錄他也提到面對天主時理性的不足和正統的教義。關於一位不熟知教義的基督徒，身為希波（Hippo）主教的奧斯定寫道：「當我聽到一位對 這些東西無知的信徒弟兄，或誤解這些教義，我能容忍他才疏學淺的意見。我不認為缺乏任何跟事物有關的知識可以傷害他，只要他不抱持對你，萬物的創造者上主 不敬的信仰。但如果他認為他的世俗的知識屬於虔誠教義，或者試著在他無知的領域提出教條的意見，那麼就有害。」（懺悔錄，V，5）。
另外一個奧斯定在宗教方面對於理性的重要性的看法，從他對摩尼的教導中可見一斑。當他學會摩尼教對外在世界的看法，他越來越惱怒邏輯以及理性證明的 缺乏。臨界點為雖然有明顯的衝突，他還是被要求相信違反數學及邏輯的天體教導。「但我還是被命令要相信，雖然概念不合、甚至於違反發展自數學的理性及我個 人的理論，它們都非常不同。」（懺悔錄，V，3）因此奧斯定離開了摩尼教，尋找較理性的信仰。
作者：Carl Olson
原文：http://www.catholic.com/magazine/articles/why-believe (翻譯的是從一半到結尾)
