簡要地描述四種死後個人意識活下去的瀕死體驗可證實的證據：
一、臨床死亡的人（從身體的情況判斷為死亡）能夠看見與聽見那些在他們臨床死亡的期間所發生的事，且被證實真的發生過。
二、百分之八十盲人（包括那些先天盲人）在他們臨床死亡時能夠看見（第一次或很久後第一次）。
三、經過瀕死體驗兒童與成人的死亡恐懼跟其他人（包括那些經過臨床死亡但沒經過瀕死體驗）比起來，顯著降低了。
四、兒童報告在瀕死體驗的時候，有看過有愛心的白光、耶穌或過世的親戚（這都是雖然他們從來沒聽到瀕死經驗或其他人所描述的經驗）。有些兒童報告看過他們從來沒聽說過的親戚，但他們自由自在地描述他們，像樣子或想傳給他人的訊息等。
臨床死亡的意思是什麼？
一個人沒有任何腦電活動（表示為感覺與思考必須的神經活動已終止了），這是由沒有反應的腦電圖證明此事（表示大腦皮層沒有任何電活動），缺乏嘔吐的反射， 瞳孔固定並擴大（表示在腦子其他部分沒有電活動）。完全缺乏腦電活動排除感覺與思考的可能性。但這些臨床亡者都看見、聽見以及記得。他們不能以任何身體或 物質上的功能完成，於是現實地意味，可能是以超越物質的意識與感知的來源發生。這強烈的暗示人性包括超越物質或超越物理的部分（俗稱的靈魂）。
簡要地描述「可證明的證據」，以及為什麼此事為證明臨死體驗包括感知與思考那麼重要？
「可證明的證據」指著那些在瀕死體驗中特殊可證明的證據，也就是病人回到其身體後能夠證明的證據。真實的例子：一個人離開他的身體，通過醫院的牆壁，以及 在醫院五樓的外牆窗台上看到舊的運動鞋（在大部分瀕死經驗中，運動鞋的經驗與其位子很特別），研究者爬上五樓的窗檯，以及找到運動鞋（大概是建築工人丟 的），在那邊已經十幾年了（瀕死體驗後能夠證明）。有許多研究證實類似的調查結果。一個2001年在荷蘭醫院由Pin van Lommel醫師的長期研究（刊載著名英國醫學雜誌The Lancet）表示這樣可證明的證據那麼可觀，便是無法否定（見 Pim van Lommel, MD, Vincent Ruud van Wees, and Ingrid Elfferich, 2001 「Near Death Experience in Survivors of Cardiac Arrest: A Prospective Study in the Netherlands.」 The Lancet. Vol. 358, Issue 9298, pp. 2039-2045）。一位研究員 Janice Holden在2007年編寫有107例的彙編，這包括37位作家的39個研究，且都是可證的證據。她最後結論：「用最嚴格的準則——若發現一個細節不符 合現實，例子就算是不準確——Holden發現僅有百分之八的例子有些不準確。反而百分之三十七——幾乎前者的五倍——被另一個客觀的來源證明，如研究員 的報告」，其他百分之五十五不包括任何誤差，但無法被另一個來源完全證明。難以相信，瀕死體驗的人在沒腦電活動時（也就是無法歸於身體上的功能運作）能夠 有這麼高的準確度。這都意味著人的意識也有超越物理的部分（稱呼為「靈魂」）。Holden的研究，見Christopher Carter 2010. Science and the Near Death Experience. (Rochester, Inner Traditions) pp. 216-217.
證明人有超越物質的層面（身體死亡，但仍然活著），醫學團為什麼認為研究盲人的特殊經驗有說服力呢？
盲人在瀕死體驗時看見的證據，根本無法自然解釋。缺乏腦電活動已讓人無法看見，但如果我們能夠證實盲人（包括許多先天盲人）有視覺，而且他們瀕死經驗時第 一次看見，那麼不可能有任何物理的原因。Pin van Lommel醫師認為這是意識生存身體死亡的非常有說服力的證據。Kenneth Ring教授同他的團隊研究過盲人以及斷定百分之八十盲人在瀕死體驗中看得見（而且生來就是盲人的人在瀕死體驗中第一次與僅有一次看得見）。盲人回來身 體，他們恢復盲眼的狀態（見 Kenneth Ring, Sharon Cooper, and Charles Tart 1999, 1999. Mindsight: Near Death and Out-of-Body Experiences in the Blind. (Palo Alto, CA: William James Center for Consciousness Studies at the Institute of Transpersonal Psychology）。
解釋為什麼「顯著降低的死亡恐懼」（兒童經過瀕死經驗）是個重要的死後認知活動的證據？
Melvin Morse博士（華盛頓大學醫學院）在《兒童疾病美國雜誌》刊載兩項顯著的研究，他報告經過臨床死亡以及瀕死體驗的兒童幾乎沒有死亡恐懼，反而那些僅經過 臨床死亡的兒童，他們能測量的死亡恐懼比一般的人還高。這在幾乎每一個能測量的例子都如此。再者，沒有死亡恐懼的狀況（經過瀕死體驗的兒童）持續到成年， 另一方面，比一般人高的死亡恐懼（沒經過瀕死體驗的兒童）同樣持續到成年。若成人不能自行控制死亡恐懼，那麼普通的現象意味：必須有另外一個原因，使經過 瀕死體驗的人缺乏死亡恐懼，以及使沒經過瀕死體驗的人導致死亡恐懼。看來這真實的原因跟瀕死體驗有關。但瀕死體驗就是沒有腦電活動的經驗（身體在臨床死 亡）。一個非物理的現象怎麼能有因果的效果呢？若原因是真的，但不是物質的，那麼應該是超越物質的現象，藉此證明人的身體死亡後意識仍然生存。
見Melvin Morse, M.D., P. Castillo, and D. Venecia, 1986. 「Childhood Near Death Experiences.」 American Journal of Diseases of Children, 140, pp. 1110-1113.
見Melvin Morse, M.D. D. Connor, and D. Tyler, D. 1985. 「Near Death Experiences in a Pediatric Population.」 American Journal of Diseases of Children, 139, pp. 595-600.
解釋為什麼某些瀕死體驗中「跨過另一境界」的報告具有可證的價值。
根據五項主要的研究（von Lommel, Ring, Morse, Moody及 Gallup），那些跨過非物質領域的人平常提及曾過世的親戚或朋友。最有趣的是兒童的敘述（因為他們沒有意圖），他們提及有親戚或父母的朋友問候他們， 雖然兒童從來沒看過或聽過這些親戚的事情，大部分都是兒童出生之前已過世的。兒童有時能夠傳神地描述他們：他們年輕的樣子、跟父母關係的細節等。所以問題 是，雖然兒童瀕死體驗前不曉得這些訊息，瀕死體驗後怎麼能夠知道呢？雖然這是旁證的，但那麼頻繁，難以忽視或難以當作幻想。因此許多研究者認為雖然不是實 證（如盲人看見或死亡恐懼降低的可證明證據），但是真實的旁證。
為何許多研究瀕死體驗的醫學團認為剛才提到的四種現象沒有物質或物理上的解釋呢？（例如：缺氧、麻醉藥品、精神藥品、或大腦的停止）
他們的結論有三個原因：
一、在經過臨床死亡的人中，大概僅有百分之二十亦有經過瀕死體驗（有許多理論，但在這裡不會討論）。若百分之百的病人缺氧、百分之百為了減少痛苦被注射嗎 啡或類似的藥品、百分之百經過大腦停止（到沒有任何腦電活動了），那麼假設是物理情況造成的，就能夠預料百分之百的病人應有瀕死體驗。事實上，情況很謹慎 評估，以及觀察百分之百例子中（同行審查的長期研究）僅有百分之二十的病人亦有瀕死體驗。上述的論點是Pim von Lommel醫師與他對照組仔細研究兩種病人得到的結論。
二、四種提到的現象都有身體死亡的過程無法解釋的層面。它們都有物理起因無法解釋的因素。譬如：人在醫院八樓的外牆窗台上看到鞋子，就必須有另一個資訊來 源，而不能僅是缺氧或被注射嗎啡等。除了缺氧或被注射嗎啡的狀況之外，此訊息的準確度、情況性以及資料的特殊性都需要一種感知的活動。換言之，必須有充足 及正確的原因，能夠說明異常的情況資訊，但是通用的物理性原因（如嗎啡）不符合這前提；盲人第一次準確地看見也沒有因果的解釋；同樣，兒童敘述看過他們從 來沒聽過的過世親戚的資訊也沒無法解釋。
三、實質上，兒童經過瀕死體驗的每一例都降低死亡的恐懼。但那些經過臨床死亡的兒童並不如此。百分之八十僅經過臨床死亡，而沒經過瀕死體驗的兒童，他們的 死亡恐懼比一般人還高。若死亡恐懼的原因是通用物質的原因，那麼百分之百經過臨床死亡人的死亡恐懼也會降低。反而僅有那些百分之二十經過瀕死體驗才會降低 （這是統計學上截然不同的區分）。
從瀕死體驗中能不能提供任何天主存在的證據呢？
平常瀕死體驗提供人身體死亡、但自我意識仍生存的旁證與實證（靈魂的存在）。但這五項主要研究（von Lommel, Ring, Morse, Moody,
and Gallup ）亦是超越存有以及超越物質領域（「另一境界」）的旁證。統計比例顯著的瀕死者看到有充滿愛的白光，且辨認為是天主，或者兒童頻繁辨認一個自我稱呼為耶穌 的人。Eben Alexander博士清楚地意識到超越物質、幸福的領域（常常與「天堂」有關）。雖然此證據是旁證（不是可證明的實證），但其論及很頻繁，具有顯著統計 旁證的真實性。
引述
一、Pim van Lommel醫師長期研究綜合結論（The Lancet雜誌）
「臨床死亡、沒有反應的腦電圖、大腦不再活動的時候，怎麼可能有身體以外清楚地意識呢？再者，盲人在瀕死體驗中有可證明的感知。瀕死體驗將醫學對人的意識 與心腦之關係的瞭解推到極限。在我們前瞻的研究，病人是臨床死的（沒有反應的腦電圖、大腦皮層沒有電活動，以及由於失去嘔吐的反射及瞳孔是固定並擴大的， 就喪失腦幹的功能），但他們提及具有清楚的意識、認知功能、情感、身份感、或早期兒童的記憶，以及從他們「死的」身體外有感知。」
二、Eben Alexander博士對自己瀕死體驗中測量過生理狀況的評定。
「在經驗中我的神經突觸——就是支持電化學活動的大腦神經元之間的空間——不只是折中的，而是停止的。僅有孤立的深皮層神經元仍然濺射，但沒有廣網路能夠 產生任何所謂的「意識」。這事實也有另一個認證，就是我的疾病：大腸桿菌細菌淹沒了我的大腦。我的醫生跟我說，根據他們所做的大腦檢查，沒有任何可能性那 些如視覺、聽覺、情感、記憶、語言、邏輯等的功能持續正常運作。」
三、Kenneth Ring博士的盲人研究結論。
「那些敘述瀕死體驗的人不但符合一般的瀕死體驗的典型，而且無論視覺能力的程度如何還是一樣，就是無論病人是先天的盲人還是後天的盲人還是有微小的光感（幾個例子），他們所描述的瀕死體驗仍然一致。
三十一個盲人中有百分之八十說，在他們瀕死體驗或靈魂出竅中能夠看見，如Vicki與Brad常常告訴過我們，他們能夠看見事物、人以及另一個世界的環 境。……Ring et al也發現那些報告在瀕死體驗中有視覺的病人，他們的視覺品質相當高。他們在這經驗中的視覺品質有多麼高呢？我們已提到過Vicki與Brad的視覺非常 清楚及詳細，特別在體驗另一個世界的那部分。雖然不是所有被檢查的病人都有清楚、清晰的視覺，然而有足夠的比例，所以我們能結論，Vicki與Brad的 例子是典型的。」
四、Janice Holden關於報告資料準確度的綜合結論。
「她在2007年編寫有107例的彙編，這包括37位作家的39個研究，且都是可證明的證據。她最後結論：「用最嚴格的準則——若發現一個細節不符合現 實，例子就算是不準確——Holden發現僅有百分之八例子有些不準確。反而百分之三十七——幾乎前者的五倍——被另一個客觀的來源證明，如研究員的報 告」。
其他百分之五十五不包括任何誤差，但無法被另一個來源完全證明。」
五、Melvin Morse博士關於經過瀕死體驗兒童的死亡恐懼降低綜合結論。
「我們發現那些在兒童期時經過瀕死體驗的成人比沒經過的有相當低的死亡恐懼。這是無論他們有生動、美麗充滿花的天堂回憶，還是簡短及轉瞬即逝的光體驗。再 者，體驗越深奧，他們越不怕死亡。這調查結果跟另一個現象有截然的差異，那些經過臨床死亡，生存，但不幸沒有經過瀕死經驗。他們的死亡恐懼比一般人高一 點。那些認為自己是靈性高的人的死亡恐懼跟一般的人一樣高。
六、Gallup調查資料的總結：
George Gallup Jr.在1982Gallup調查發現，大概八百萬的美國成人經過瀕死體驗（相當大的人口比例能夠作為準確的樣本）。被抽樣的人提及這些特殊瀕死體驗的因素：
離開身體 26%
準確地視覺 23%
聽到聲音或語音 17%
平安、無痛的感受 32%
光的現象 14%
生命回顧 32%
出現在另一個世界 32%
遇到另一些人 23%
隧道體驗 9%
預知 6%
七、Sir Arthur Eddington（物理學家）評定必須有超越物理的「人的精神」以運作特殊人性、創意的功能。
我們都知道人的精神在一些領域上不是被物理界阻礙的。我們從周圍的受造物身上可感到神祕，在藝術的表現等，渴望天主時，靈魂昇華以及找到其本質的圓滿。這 發展的法則都在我們心裡，一旦意識出現或內在的光明從內有力地出發就有這感覺。科學難以質疑這法則，因為追求科學也來自——理智必須追求的法則，也就是無 法抑制的追問。無論追求理性的科學，還是追求神祕的精神，都有光明往前照耀，以及我們本性的目的也符合。
參考書……（科學研究以及科學家或醫師的段式傳記）
作家：Robert J. Spitzer, S.J., Ph.D.
書籍：Nothing to Cosmos: God and Science A Comprehensive Look at the Evidence for God , chapter 7 (84頁開始)
檔案：http://www.magiscenter.com/from-nothing-to-cosmos-study-guide/
© 2013 Robert J. Spitzer/Magis Institute
雖然這龐大的證據不是永生的證明（因為不包括非物理上意識與感知的存在會活下去的保證），仍然是死後永恆生存的線索，因為人心有這樣子的直覺。那光存有的愛，過世親戚的愛與幸福以及天堂的感知，都指著有愛心的神想要滿足我們最大的渴望：跟那位神永遠享受無條件的愛與幸福。
這最後的論點值得我們注意，因為在那些van Lommel, et al, Morse et al, Ring et al, and Moody 的研究中，每次遇到那「光的存有」，病人提及是一個強烈被愛的感受。如下的例子相似研究員彙報的幾百多個例子：
「我感覺到我很軟弱，並我跌落了。我感受到彷彿開始漂流，從我的身體 真正的自我開始移動，我聽到精彩的音樂。我飄流到大廳，通過門到了屏蔽門廊。在那裏好像雲彩或粉紅色的霧開始在我周圍聚集。我直接飛透過那屏幕，宛如它不 存在，以及飛往上面，到一個純潔、水晶般清楚的光明，這光明發出白光。這光非常美麗、光亮、透亮，卻沒有傷害我的眼睛。這不像任何在世能夠描述的光。在裡 面我其實沒有看到任何人，不過我確定他具有一個特別的身份。是一個充滿完美的愛與瞭解的光……我透過這經驗感覺到強而有力的愛與仁慈包圍著我。」
遇到「光的存有」，以及強而有力的愛體驗，都能合理地促使一個直覺的產生：這存有的意圖不是發揮暫時的慈悲，而是賜予無條件且永恆的愛（便剛好符合滿足我們最大的渴望）。
作家：Robert J. Spitzer, S.J., Ph.D.
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